На юго-востоке Сокольского горного хребта является Лесивськи или Мариша, камни, расположенные на высоте 885 м (рисунок 1). В этом направлении они замыкают скальный цепь Сокольского хребта, дальше выходит в Черемош. По народным преданиям, под камнями глубокие пещеры. Легенда также отмечает, что на скалах была сторожевая залога повстанцев, которые трембитой подавали сигнал об опасности. На расстоянии примерно 2 км от Лесивских камней в юго-восточном направлении (урочище Долгое Верх), расположена пещера Довбуша, в которой повстанцы якобы хранили свои сокровища.
Еще одна пещера Довбуша обнаружена на горе Кичера. Название камней также происходит от имени Олексы Довбуша. Самый высокий из трех скал — Чертов палец, или бесовский камень, который поднимается по склоне на высоту около 30 м. Как видно, нынешнее название скала получила в христианский период.
Вершина северо-восточной стороны скалы высотой до 8 м и шириной около 4 м, напоминает выковано схематическое изображение головы птицы.
Его взгляд направлен в юго-восточном направлении, где возвышаются две другие скалы, которые составляют основную часть святилища, а также жертвенный камень. На западной стороне скалы привлекают внимание многочисленные горизонтальные канавки. На скале высечено ряд геометрических символов крестообразных идеограмм величиной 0,11 х0, 22 м.
На одном из них изображен круг в квадрате, стороны которого завершаются треугольниками, направленными в разные стороны. В другом месте выши. Вершина бесовской скалы в виде головы птицы чено Х-образный крест в квадрате, а под ним – круг, соединенный с эллипсом. Подобные знаки обнаружены также на камне двухметровой высоты, который стоит справа. На одном из выступлений южной стороны скалы техникой контурного рельефа высечена выпуклая права человеческая стопа.
Она размещена на вертикальной с наклоном поверхности и направлена вверх, в направлении головы птицы. В южном направлении от самой скалы обнаружено камень больших размеров округлой формы, который, вероятно, был жертвенным.
Его диаметр составляет более 6 м. С восточной стороны камень достигает высоты 2,5 м. На камне выделяются большие округлые выступы, направленные в разные стороны. На горизонтальной поверхности алтарного камня высечена 0,3 м «чаша» глубиной 0,05 м.
Вторая такой же формы чашная выемка со сливом высечена на противоположной стороне камня. Рядом 9 лунок диаметром 0,05-0,1 г. В 20 м к юго-востоку от жертвенного камня возвышаются две продолговатые, параллельные друг другу скалы, между которыми есть проход шириной 2-2,5 м. На левом выступе скалы высечено объемно-пространственное изображение птицы, вероятно, сокола, высотой 8,5 м и шириной 2,4 м.
Древние скульпторы, используя технику сколов, подтасовок и прошлифовок, изобразили его с округлой головой, открытым левым глазом, открытым клювом, вертикально поставленным туловищем, а также ногами. Спереди выдолблено горизонтальное круглое отверстие. Над ним Х-образный знак. Скульптурное изображение птицы статическое, ориентированное на запад. Цвета наскального сокола в целом соответствуют окраске реальной птицы, для которой характерен темно-сизый верх, серый клюв, буро-охристый туловище и ноги. Соколы издавна гнездятся в Карпатах, особенно такие их виды, как сапсан (Falko peregrinus) или кречет (Falko rusticolus). Их характерной особенностью является то, что они охотятся высоко над землей, применяя стремительный полет-пике. Когда птица сидит, то она держит туловище вертикально. Размах ее крыльев достигает 0,95-1,35 г. Глядя на солнце, соколы, как и орлы, НЕ моргают. Повторное наскальное изображение сокола побуждает подробнее остановиться на образе этой птицы в культовых системах разных народов.
В целом первые наскальные изображения птиц исследователи фиксируют еще в верхнем палеолите. В неолите птиц часто изображали с солярными или лунарный символами. В таком контексте они олицетворяли идею неба, духа, Солнца, Луны, как на Писаном Камне. Известный отечественный исследователь В. Даниленко акцентировал внимание на религиозно-космогоническом характере древнего образа птицы, связанного с идеей космического яйца, небесного жениха (неба, Луны, Солнца) Земли. Наскальные изображения птицы на Каменной Могиле датируются еще докерамическим неолитом. Образ птицы был распространен в неолитической культуре Чатал-Гуюка, керамике Хаджирала, а также энеолитические керамике Тель-Халафа и др. В стилизованном виде этот образ встречается в буго-днестровской и трипольской археологических культурах. Птицы могли олицетворять неолитическую Великую Богиню. Они выступали важным элементом мифологически религиозной традиции подавляющего большинства народов мира. Как известно, древнейших богов изображали в виде птиц, пресмыкающихся и других животных. Известный российский археолог А. Формозов в связи с этим писал: «Так или иначе главным объектом творчества палеолитического, мезолитического и неолитического времени были звери. Звери, а не люди ». В шумерской и египетской мифологиях распространенными были представления о священных птиц демиургов, творцов мира — Земли, неба, Солнца, Луны, людей и животных. В ряде мифологичесой птицей был воробей, у древних иудеев — голубь, который впоследствии в христианстве стал символом Святого Духа. В Ветхом Завете говорится о том, что птицы и пресмыкающиеся были первыми живыми существами на земле, созданными Господом на четвертый день творения (Бытие, 1:19 – 22). В древних мифах распространенным был образ мирового дерева (Древа Жизни), на вершине которого находился птица, что в эпоху бронзы мог олицетворять громовержца: Зевса, Юпитера, Индру, Перуна, Осириса, Гора. В индоевропейской традиции распространенным был поединок птицы со змеей. Такая бинарная оппозиция символизировала противоречивой онтологии бытия – небеса и хтонический мир, дух и материю, свет и тьму, жизнь и смерть. Относительно сокола как мифологического персонажа, то его значение в мифологии было ключевым. В Древнем Египте начислялись сотни богоживотных (зоолатрия), однако мощным божеством был сокол. Современная наука объясняет этот факт тем обстоятельством, что сокол был тотемной птицей одного из южных номов. Чествование сокола-предка постепенно переросло в его обожания, а после объединения южной и северной частей страны в единое царство, сокол стал великим богом восходящего Солнца, повелителем Египта. Сокол олицетворял небеса, фараона, его изображали на саркофагах, в его честь были построены величественные храмы. За убийство сокола наказывали смертью. Целый ряд главных египетских богов изображали с телом или соколиной головой, в частности бог Солнца – Ра был с соколиной головой и солнечным диском. Бог Неба – Гор тоже изображался подобным образом. Богом плодородия в Мемфисе, а также покровителем умерших значился бог Сокар, изображавшийся соколом, сидящем на высоком холме около некрополя. Его считали тождественным богу Птице (Птица-Сокар), Осирисом и считали его душой (ба) и даже мумией. С приходом Среднего царства распространился синкретический бог потустороннего мира Птица – Сокар – Осирис. В птоломеивськую эпоху праздник Сокар связывали с переходом Солнца к весне. Древние скандинавы считали сокола символом бога неба Одина. В Перу сокола считали солнечным символом, братом бога Инки, и даже прародителем человечества. В древнеиндийской мифологии верховный бог Индра часто преображался в сокола. Почитаем был сокол и в украинской мифологии. Он выступал первоптицей и первобогом, творцом мира. Мифологический сокол родился со слезы космического глаза, бога неба. В египетской мифологии люди возникли из слез бога Солнца Ра. Он создал землю, живую воду, Ирий-рай, першодерево, на ветвях которого он сидит вечно. Из яиц, оплаченных, родились Белобог и Чернобог – олицетворение добра и зла, света и тьмы, жизни и смерти. Сокол как олицетворение света, Солнца часто упоминается в украинском колядках, песнях. Иногда он выступает как символ Луны, является отражением наиболее архаичного мифологического пласта. В «Песнях Галицкой и Угорской Руси», выданных Я. Головацким, изображено «сив соколонько» на мировом древе – яворе. В одной из колядок говорится о соколе, который нырнул в воды Дуная и вынырнул аж за три лета, вынеся три пожитки: «яровую пшеницу, душистый ладан и святой воскочок». Космогонический миф о птице-демиурге, что ныряет в первобытные воды за землей или зерном, широко распространен в Европе, Азии и Америке. Этой теме посвящена научная литература. Анализом украинских колядок основательно занимался известный украинский писатель Иван Нечуй-Левицкий. В своей книге «Мировоззрение украинского народа. Эскиз украинской мифологии » он пришел к выводу о том, что в украинских колядках говорится о древнем миф христианской форме, где рождение светоносного божества происходит от мифической женщины с соколом в руках. «Седой соколонько» часто выступал в роли брата божества или самого Бога: «Господь – тот самый седой сокол, потому что он создал землю …». О сотворении мира птицей говорится и в галицких колядках. К образу сокола, посланника богов, неоднократно обращался Юрий Федькович. В своем произведении «Король Гуцул» автор, опираясь на древние легенды, с уникальным прогностическим чувством описывает святилище Белобога и Чернобога на сокольских вершинах.
Где-то давным-давно стояла
На Сокольском святыня …
А во святилище внутри,
В просторной златой зале,
Два идола, два мраморных
На посадищах стояли:
Первый белый, как лебедь
В сине-золотом море,
Второй черный, как тот ворон,
Как тот черный в Черногории.
По легенде, перечисленной Ю. Федьковичем в поэтической форме, битва Белобога с Чернобогом на сокольских вершинах завершилась победой Белобога, над которым смеялся король Гуцул. За это Белобог заклял обладателя и вместе с его войском, челядью, а также святыней поместил внутрь горы. Их освобождение наступит тогда, когда Белобог на праздник Купала выпустит всемеро семьсот соколов, которые семикратно облетят гору. Академик Б. Рыбаков провел обстоятельное исследование относительно главного Бога восточных славян Рода, что ассоциировался со светом, а изображался в виде сокола или лингама (фаллоса). Род выступал создателем Вселенной, людей, бог неба, огня, верхних и нижних вод, плодовитости. Средневековые летописцы сравнивали его значение с вавилонским Ваалом, египетским Осирисом, греческой Артемидой. Рода чествовали на второй день Рождества — 26 декабря. Этот день называли собором принося храм хлеб. С именем бога Рода в украинском языке связано много слов: семья, рожать, народ, природа и другие.
Следует отметить, что фольклорно-мифологическая традиция, связанная с образом сокола, оказалась настолько живучей, что дошла до нашего времени и бытует в современной лексике. Учитывая все особенности высеченного на скале сокола, можно сделать вывод о том, что он одновременно выступает в роли небесного божества, демиурга, а также родового тотема, прародителя людей, рода, племени. Его западная ориентация указывает на то, что он мог быть покровителем душ умерших, выступать символом Луны, циклического ритма, плодородия, плодовитости, жизни.
Как известно, мегалитический культ мертвых основан не только на вере в то, что душа продолжает жить после смерти, но и на уверенности в могуществе предков, родового тотема и надежды на их защиту и помощь. Для связи с родовым тотемом и душами предков устраивали церемониальные скальные святилища, священные места общения с богами неба и подземного мира, духами мертвых. Воплощение богов-тотемов, душ предков в каменную монументальную скульптуру выступало наглядным свидетельством их нерушимости, вечности. Каменные изображения были вместилищем душ предков, которые после смерти приобретали новое тело и выступали символами возрождения, силы, плодовитости. Церемониально-магический характер святилища предусматривал соответствующие богослужения, жертвоприношения, ритуальные трапезы.
Турфирма «Окраина» http://www.okraina.com.ua/ru/tours/karpaty/